De la imagen del mundo al mundo de las imágenes

En nuestro imaginario habitan las imágenes, que se entrelazan por obra de una sintaxis que aprendemos a manejar durante los primeros días de vida. Sobre este edificio colocaremos los lenguajes como un ensamblaje conceptual que sin embargo se nutre y reposa sobre los cimientos de la imaginación.

Las imágenes nos rodean hasta el punto de que muchos pensadores consideran que este mundo espectáculo, escaparate o pantalla está dejando de  ser un lugar racional, que la psique de sus ciudadanos, atacada por tantas imágenes, se convierte en la de un espectador obsceno e instintivo que se deja embaucar por la velocidad, intensidad y acumulación de unos datos visuales que acaban por obcecarnos el entendimiento. A nuestra cultura se la denomina visual, y se la tiende a caracterizar como frívola, afectiva, sentimentaloide y superficial, en comparación con la cultura escrita tradicional, la de los libros, que se consideraba más racional, seria, profunda y desapasionada.

Pero recordemos lo que al respecto nos cuenta el pedagogo del arte E. Eisner, que tanto la cognición como las emociones ocurren simultáneamente en la experiencia humana, porque “no puede haber actividad cognitiva que no sea también afectiva”. Y por tanto, que las imágenes y los conceptos que se nutren de ellas no pertenecen a dos mundos tan separados, y que calificar automáticamente a lo visual de emotivo y a lo escrito de racional, carece de sentido, máxime cuando la mayor parte de la humanidad ha sido casi siempre “analfabeta” y la cultura escrita fue algo reservado a una minoría. En cierto modo, considero que una parte amplia de la crítica negativa que reciben las imágenes como forma de comunicación y conocimiento se debe también al tradicional  modo de entender la educación, la formación y la transmisión de cultura por parte de la élite ilustrada occidental, adiestrada en lo escrito, embaucada en la selva de las palabras, y que al levantar la vista de los libros y los artículos para apreciar la realidad, reciben el impacto de un espectáculo “escrito” en un lenguaje visual al que tratan con desprecio y displicencia, un espíritu iconoclasta que hemos de reconsiderar.

Hablo de ello porque las experiencias artísticas tratan fundamentalmente con el imaginario, porque esas metáforas encarnadas que maneja nuestro cuerpo como última instancia de sentido se aprehenden primariamente como imágenes antes de ser transferidas a los conceptos y las palabras de los lenguajes orales y escritos. Y porque nuestro tiempo ha sido caracterizado como de la economía y de la política estetizante, como un espectáculo audiovisual de experiencias sensoriales y hedonistas. Por ello me gustaría dedicar unas páginas a las imágenes y cómo la experiencia artística, como forma de acceso al conocimiento y a la emoción, se relaciona con la cultura audiovisual. Y añado lo sonoro a lo musical porque creo que la imagen se haya indisolublemente unida al sonido, porque este “nuevo sensorium” (en palabras de Benjamin o Ranciere) de la posmodernidad está sobre todo formado por la imagen en movimiento, dinámica, e integrada con el sonido. Todo el potencial perfomativo, cognitivo y emocional de nuestra época se despliega por haber sido capaz de integrar los medios visuales y auditivos.

Como afirma Debray en “Vida y muerte de la imagen”:

Somos la primera civilización que puede creerse autorizada por sus aparatos a dar crédito a sus ojos. La primera en haber establecido un rasgo de igualdad entre visibilidad, realidad y veracidad. Todas las otras, y la nuestra hasta ayer, estimaban que la imagen impide ver. Ahora, la imagen vale como prueba. Lo representable se da como irrecusable.

Pudiera parecer que la tradicional prevención platónica y cartesiana (racional) ante los datos de los sentidos y en concreto, ante las imágenes, se hubiera invertido en la actualidad, y que cualquier cosa, por el mero hecho de ser representada, de aparecer como imagen fotográfica, videográfica o publicitaria, adquiriría ya la garantía de la veracidad, sin necesidad de pasar por ninguna otra auditoria cognitiva, y sobre todo, estética, entendida esta disciplina como la ciencia de la percepción y de lo sensible, antes de que fuera transformada en mera ciencia de lo bello. Las imágenes se habían considerado casi siempre un reflejo o deformación de la verdadera realidad, un obstáculo para el conocimiento, porque el idealismo en el que se ha basado la ciencia tradicional consideraba que la imagen se interponía con la verdad y que ésta se escondía tras la tramoya de las imágenes teatrales o espectrales de la realidad.

Pero este fenómeno tampoco resulta tan novedoso. Las imágenes siempre han estado presentes, y ya Feuerbach en “La esencia del cristianismo”, antes de que apareciera la sociedad del espectáculo, analizó la historia con esta frase que tantos pensadores de la sociedad actual han utilizado como punto de arranque o inspiración para analizar la cultura contemporánea de la imagen:

Y sin duda nuestro tiempo (…) prefiere la imagen a la cosa, la copia al original, la representación a la realidad, la apariencia al ser (…) lo que es ‘sagrado’ para él no es sino la ilusión, pero lo que es profano es la verdad. Mejor aún: lo sagrado aumenta a sus ojos a medida que disminuye la verdad y crece la ilusión, hasta el punto de que el colmo de la ilusión es también para él el colmo de lo sagrado.

También Saint-Simon, el socialista utópico, había anunciado el papel de las vanguardias artísticas y la capacidad de las imágenes para convencer e incitar a la acción (En Daniel Bell, “Las contradicciones culturales del capitalismo”):

Seremos nosotros, los artistas, quienes os serviremos de vanguardia. El poder del arte, en efecto, es más inmediato y más rápido: cuando deseamos difundir nuevas ideas entre los hombres, las inscribimos en el mármol o en la tela… y de este modo, sobre todo, ejercemos una influencia eléctrica y victoriosa. Apelamos a la imaginación y a los sentimientos de la humanidad, por lo cual siempre inspiramos la acción más viva y decisiva.

Tal y como los capiteles románicos, o los retablos, toda la imaginería de todas las épocas ha conformado un lenguaje visual a la par alternativo como complementario del lenguaje oral y escrito, y que se ha imbricado también con el sonido, como ya nos enseñó Attali en “Ruidos: ensayo sobre la economía política de la música”, en una visión de la comunicación humana que lejos de poder ser caracterizada sólo de visual o auditiva según los medios preponderantes, al estilo de lo que intentara McLuhan, cabe considerar como una comunicación transmodal en la que los medios antiguos y modernos se utilizan conjunta y dinámicamente.

La postura apocalíptica en la que se ha posicionado casi siempre la izquierda, sobre la función de la imagen en la comunicación, ha sido realmente muy negativa en relación con su política en pos de la emancipación, ya que ésta se ha traducido en un cerrar los ojos, en un mirar a otra parte para no dejarse adormecer por el hedonismo de las sirenas del mercado de los medios de propaganda y publicidad de masas. Casi siempre se ha considerado que el ser humano recibía acríticamente y sin capacidad de selección y filtro, todas las imágenes de los medios de comunicación, de las industrias del entretenimiento y de la cultura, y que el objetivo de la emancipación política consistía en protegerlo de la creciente avalancha de imágenes, liberarlo de los cantos de sirena de la cultura visual. En claro contraste con ello, comparto, sin embargo, la intuición de W. Benjamin, quien consideró que esta era de reproductividad técnica de las imágenes repercutiría positivamente en la democratización de las sociedades, aunque no soy tan ingenuo de considerar que no pueda convertirse, como de hecho lo está siendo, en una democratización banal y superficial, aunque ello a pesar de las imágenes y de su verdadero potencial emancipador y cognitivo.

Ya Heidegger intuyó que la era de la imagen del mundo estaba finalizando y por tanto, que esa concepción de la verdad como algo a descubrir tras las apariencias, y de la representación del mundo como una mímesis a semejanza de él, estaba siendo alterada por la nueva era de la imagen. La fenomenología nació por el impacto de la fotografía, y sobre todo del cine, lo que anunciaba no solamente una nueva narrativa, sino  también otra forma de construir las verdades. Porque no olvidemos que la principal vocación de la ciencia había consistido en poder transformar las imágenes en texto, porque era el lenguaje escrito el que desvelaría la verdad escondida en las imágenes a través de la explicación racional-sintáctica de las cosas. En un mundo fabricado como el que hoy se abre ente nuestros ojos y oídos, la imagen en sí misma se convierte en conocimiento, y como afirmaba Deleuze, la verdad ya no habría que buscarla detrás, sino delante, sobre la misma superficie de las imágenes, en sí mismas objetos de comunicación, experiencia y saber.

La experiencia artística moderna ha ambicionado siempre crear una disciplina al margen, con entidad propia y desligada de esos otros campos que siempre fueron consustanciales al arte, el de la artesanía y utilidad de las coas, o el de la técnica como heurística, entre otros ejemplos, para crear esos objetos independientes y ajenos que son las obras de arte, unos híbridos que aspiraban a comunicar lo indecible. Si la ciencia y la filosofía eran los ámbitos del decir, de la lengua como racionalidad y también como discordia y conflicto, el del arte era el lugar de la armonía, de la unión de las almas en una misma visión inefable. Un contrasentido que ya anticipó Platón con su desprecio hacia las artes, y en el que ha abundado la modernidad hasta la saciedad, hasta dejar exhausto al propio arte y a la misma ciencia: un arte que se abstiene de su vocación iluminadora, pero que a pesar de ello aspira a cotizar al alza en los mercados crematísticos; y una ciencia que se escribe en una lengua incomprensible, y que sin embrago, renuncia a ser explicada por imágenes y experiencias artísticas.

Podemos leer la siguiente cita de F. Berardi, en “Generación post-alfa: patologías e imaginarios en el semiocapitalismo”, donde destaca esta misma controversia y enuncia la aspiración que enuncia la nueva era de la imagen:

“La cultura occidental ha considerado la palabra hablada como la for­ma más elevada de actividad intelectual y ha reducido las representaciones visuales a ilustraciones de segundo nivel de las ideas” escribe Nicholas Mirzoeff en su libro Visual Culture. Sin embargo, el imaginario glo­bal se expresa por medio de la cultura visual. La globalización cultural ha podido realizarse mucho más fácilmente por medio de los medios visuales que de la palabra hablada o escrita. Las imágenes funcionan como activadoras de cadenas cognitivas, de comportamiento y mito­poiéticas que se pueden desarrollar más allá de los límites del lengua­je verbal y de las interpretaciones culturales, nacionales y religiosas.

Desgraciadamente, siempre ha habido un conflicto epistemológico entre lo visible, lo decible y lo audible, tanto en el terreno de las artes como de la ciencia, a pesar de los diferentes intentos históricos por concertar soluciones de compromiso. Por ejemplo, al nivel de las imágenes, éstas casi nunca han podido superar la polaridad entre ser simulacros de realidad o la de ser capaces de desvelar la trascendencia en su  misma inmanencia. O las discusiones bizantinas en torno a cuál era la más excelsa de las ares, si la poesía, la música o la pintura. Si el oído conectaba más directamente con el más allá,  si era la luz la que nos traía el mensaje divino, o era el verbo la expresión genuina del logos.

Quizás el último de los embates que recibió la modernidad y su dicotomía entre el arte y la ciencia, se terció en el campo del lenguaje en torno a lo que se ha venido en llamar el giro lingüístico, que finalmente destronó ese gran pilar del lenguaje racional en torno al cual ha girado la proverbial confianza que Occidente tuvo en su ciencia en contraposición con el arte, en la lengua como receptáculo de la razón, y el arte del sentimiento. Tras Wittgenstein y Russell, pero con los antecedentes imprescindibles de la semiótica, ya no vamos a poder seguir considerando el lenguaje hablado y escrito como algo transparente al pensamiento, al margen de la experiencia y de la acción, sino muy al contrario a como tradicionalmente se lo había considerado en la tradición científica y filosófica, como una construcción humana que se realiza acorde con la fabricación de nuestro mundo y en conexión con nuestros sistemas simbólicos y con el imaginario. No quiere decir esto, evidentemente, que el lenguaje no sirva, sino que el lenguaje es una construcción, que como indican las últimas investigaciones sobre su génesis, no se realiza según unas semillas genéticas estructurantes de todos los lenguajes humanos (la gramática universal de Chomsky), sino que cada comunidad, en función de su aprendizaje y en ejercicio de su libertad creativa, siempre elaborará un lenguaje acorde y coherente con el mundo que social y materialmente está fabricando. Por un lado, el giro lingüístico destrona al leguaje escrito y oral de su pedestal, ya que el lenguaje no preexiste ni al pensamiento ni al mundo, pero por otra parte nos muestra la intrínseca libertad humana de poder fabricar un mundo que somos capaces de nombrar y describir.

Pero basta con salir a la calle o mirar la pantalla de nuestro ordenador, para percibir también que en la actualidad el giro lingüístico se está viendo complementado con un giro visual o icónico que en el terreno del análisis social y filosófico se enmarcaría en la disciplina de los estudios visuales, y que viene a dar nuevo impulso al trasnochado campo de la estética y de la historia del arte.

Todavía dudamos si el sueño de N. Hawthorne en 1851 fue una pesadilla, una utopía o una ilusión:

¿Es un hecho, o lo soñé, que mediante la electricidad el mundo de la materia se ha vuelto un gran nervio, vibrando a miles de millas en un punto de tiempo sin aliento? ¡O más bien, el globo redondo es una vasta cabeza, un cerebro, un instinto con inteligencia! ¡O deberíamos decir que es un pensamiento en sí mismo, nada más que pensamiento y ya no la sustancia que considerábamos!

La tecnología nos ha traído unas imágenes ubicuas, reproducibles y transformables que pueden circular sin apenas rozamiento y casi instantáneamente por nuestras redes de comunicación. La enorme fuerza de las imágenes, en conexión con los sonidos de las que se acompañan, y el hecho de que sean capaces de conectarse mejor con nuestro imaginario y con los sistemas simbólicos que lo sustentan, las dota de una capacidad de comunicación casi instantánea en la que reside tanto los peligros que nos aquejan como las oportunidades que nos prometen.

Recordemos lo que decía Dewey, que “las conexiones del oído con los procesos vitales del pensamiento y la emoción son mucho más próximas y variadas que las del ojo. La visión se refiere a un espectador; el oído a un participante”. Idea a la que Catalá recurre para expresar el maridaje de la imagen y el sonido en la cultura audiovisual:

La nueva imagen interactiva, no sólo se conecta con el sonido, sino que adquiere la vitalidad y variación que Dewey adjudicaba a lo auditivo, a la vez que se revela como la gran gestora de todos los demás medios.

Pero estas imágenes y las experiencias artísticas que nos deparan, ya no nos acompañarán durante más tiempo en su calidad de “imágenes del mundo”, tal y como el ser humano fue durante tanto tiempo construido a imagen y semejanza de dios, sino que más bien expresarán en sí mismas el mundo, del mismo modo a como el lenguaje, tras el giro lingüístico, dejó de ser un espejo de la realidad para convertirse en una actividad volitiva de construcción de mundos.

No quiere decir esto que el “ahí afuera”, el mundo ontológicamente estable no exista, ni que tenga importancia, sino que poco nos importa cómo sea, sino cómo lo incorporamos, lo transformamos, lo vivimos, lo interpretamos, en suma, lo recreamos a través de nuestra experiencia, y tras todo ello, además, y sobre todo, somos capaces de sobrevivir acoplados estructuralmente con él, tanto al mundo material como al entorno social. Lo esencial, es que todo este trabajo creativo y constructivo siempre lo ha realizado el ser humano con música, lenguaje e imágenes, no como herramientas para comprender o dar sentido, sino como auténticas estructuras de nuestra experiencia cognitiva y emotiva. Por ello creo que el reto al que nos enfrentamos consiste en poder ser capaces de ser transmodales, de permitir que esta posibilidad de conocimiento, emoción y experiencia auditiva, visual y lingüística podamos integrarla con todo el potencial que las nuevas tecnologías de la información y de la comunicación nos permite.

Nuevamente traigo a Debray con las siguientes palabras, que expresan esa realidad transmodal que nos rodea, asedia o libera, y a la que no podemos escapar, pero sí transformar y recrear.

Toda cultura se define por lo que decide tener por real. Transcurrido cierto tiempo, llamamos “ideología” a ese consenso que cimienta cada grupo organizado. Ni reflexivo ni consciente, tiene poco que ver con las ideas. Es una “visión del mundo”, y cada una lleva consigo su sistema de creencias. ¿Qué creer? Cada mediasfera produce sus criterios de acreditación de lo real, y por lo tanto de descrédito de lo no-real. Lo que nos hace ver el mundo es también lo que nos impide verlo, nuestra «ideología».

El hecho de que la crítica artística haya sido siempre realizada desde las palabras, desde el lenguaje escrito, evidencia la supeditación tradicional de la imagen al verbo. También la imágenes-ilustraciones se dibujaban casi siempre después del cuento o del poema, un complemento para su inteligibilidad y emoción. Y las palabras al pie de las fotos transformaban el sentido de las imágenes, las biografías de los pintores la forma de acercarse a sus obras. Pero todo esto se resquebraja ante el ímpetu de esta nueva era audiovisual. Ante este fenómeno ni el enroque ni el pasotismo nos pueden beneficiar, porque a los peligros indudables al que tal situación nos expone no se los puede enfrentar negando la evidencia.

Buck-Morss, una de las investigadoras más interesantes de los estudios visuales declara lo siguiente al respecto:

Sin embargo, ahora hay fuerzas en juego que apuntan hacia las vulnerabilidades de las estructuras actuales de poder. Las  imágenes circulan a lo largo y ancho del globo en patrones sin centro que permiten un acceso sin precedentes, deslizándose casi sin fricción alguna entre lenguajes y fronteras nacionales. Este hecho simple, tan evidente como profundo, garantiza el potencial democrático de la producción y distribución de las imágenes, en contraste con la situación actual. La globalización ha dado a luz imágenes de una paz planetaria, de justicia global y de un desarrollo económico sostenible; pero su configuración actual no puede llevarlas a cabo. El fomento de estas metas no se logra  cuando se reacciona contra ellas, sino cuando se las redirige. La reorientación se convierte en la revolución de nuestro tiempo.

Es decir, la reorientación, recombinación, desvío, etc., y no olvidemos tampoco la denominada cultura de la convergencia, la oportunidad de imbricar todos estos modos de comunicación, saber y experiencia, la posibilidad de aprovechar de forma conjunta el potencial de convergencia que nos ofrece la palabra, la imagen y el sonido –y sus tecnologías de creación, reproducción, transformación y transferencia-para dar sentido, en suma, para reunir emoción y razón a través de una auténtica acción transformadora.

Los textos y las imágenes poseen vida propia al margen de las personas que los crearon, más aún en el momento actual, en el que la difusión libre y gratuita se manifiesta como una realidad tecnológica. Las diatribas contra la generación post-alfabética, como la denominó Berardi, por su incapacidad para leer y en cambio, para dejarse seducir por la cultura fundamentalmente visual de los videojuegos, de los entornos video-creativos y las plataformas de transformación fotográfica, pueden poseer un poso de verdad, pero apenas aportan nada útil al reto al que nos exponemos, el de darle sentido a nuestra época, un trabajo en el que las imágenes, el sonido, las experiencias artísticas, y también la palabra escrita,  deben aportar su colaboración.

Pero la primera generación video­electrónica ha adquirido competencias de elaboración sin precedentes en la mente humana y ha adquirido la capacidad de moverse a gran velocidad en un tupido universo de signos visuales. La competencia en la lectura de las imágenes se ha desarrollado de modo vertiginoso y esa competencia ocupa un lugar decisivo entre las capacidades de elabora­ción semiconsciente de un individuo contemporáneo (…) No se trata de juzgar las competencias cognitivas de la nueva gene­ración, sino de interpretarlas. Cualquiera que pretenda comunicarse con la nueva generación videolectrónica debe tener en cuenta cómo funciona el cerebro colectivo postalfabético, teniendo en cuenta la ad­vertencia de McLuhan: en la formación cultural el pensamiento mítico tiende a predominar sobre el pensamiento lógico-crítico.

El modo de experimentar el mundo que fue habitual para nuestros abuelos está desapareciendo, transformándose radical y aceleradamente hacia una cultura audiovisual interactiva. No importa, en principio, establecer ningún tipo ni de responsabilidad ni causa para asumir la ineludible tarea de tener que vivir en una realidad que se manifiesta de esta forma y no de otra, y a la que sólo se puede transformar y recrear asumiéndola como real. Evidentemente, resulta crucial intentar entender las fuerzas motoras de todas estas transformaciones, y comprender los conflictos, pero esta es una tarea que se realiza a la par que uno asume de forma activa y creativa la realidad visual y espectacular del mundo tecnológico en el que nos ha tocado vivir.

Y ello, claro está, influye poderosamente en la educación y el aprendizaje, en los mecanismos que utiliza toda sociedad y comunidad para transmitir y compartir el conocimiento, así como en el tipo de experiencia artística que debe acompañar todo este proceso cognitivo y emocional. Los mecanismos tradicionales entran en disonancia con la cultura mediática de muchas personas, no digamos de los niños y de los adolescentes, lo que está provocando, de hecho, una fractura en la comunicación transgeneracional del conocimiento y de la experiencia y un debilitamiento de la capacidad de las personas para reorientar, recombinar, adaptar y recrear, en suma, fabricar autónomamente nuestro mundo.

Quisiera recordar el capítulo en el que escribí sobre la relación entre ciencia y arte y el papel tan destacado que las imágenes, las metáforas, y en concreto, las interfaces gráficas de visualización de datos y de información, poseen para explicar, modelizar, simular y fabricar las realidades y los mundos que nos muestran las ciencias. Y recordaré para ello las siguientes palabras de Catalá:

(…) una imagen que no sea simplemente ilustración de un conocimiento expresado mediante el lenguaje, sino que se convierta en co-gestora de ese conocimiento. Si este proceso de simbiosis no se produce, la evolución social seguirá su camino y acabará por producirse un pernicioso divorcio entre la sociedad y la racionalidad científica. La imagen compleja pretende resolver pues el tradicional divorcio entre arte y ciencia, al tiempo que nos permite enriquecer nuestra comprensión de lo real y mantener aquellos aspectos del proyecto ilustrado cuya continuidad es necesaria.

Porque la imagen, como recoge K. Moxey, “no es un derivado ni una ilustración sino un medio activo del proceso de pensamiento”. Y en congruencia con ello nos pone el ejemplo de las ilustraciones de Darwin, auténticos modelos o interfaces cognitivas, verdaderas experiencias artísticas y científicas:

Un esbozo de una ramificación de coral, por ejemplo, es crucial para su concepción de la evolución como no lineal. Sustituyendo las ramificaciones de coral al tronco de árbol –la forma habitual de concebir la idea de la evolución antes de su tiempo- Darwin encontró un modo de concebir la evolución como un proceso dotado de múltiples líneas de tiempo.

Sin embargo, también nuestra sociedad se concibe, como recordaba al comienzo del capítulo, como una sociedad del espectáculo, donde todo es representación y simulacro, y en el que las imágenes lanzadas por políticos, medios de masa y publicidad se perciben como un sucedáneo de realidad, como un teatro de falsedades que ocultan la verdad del poder y de la explotación económica, y en la que al extremo, la realidad virtual nos instala en un mundo que más que experimentado materialmente se lo vive fantasiosamente. De ello hablaremos a continuación.